#LuangPhoThoonKhippapañño
"...การเจริญวิปัสสนา หมายถึง ใช้ความสามารถ
สติปัญญาของตัวเองเป็นหลัก ไม่จำเป็นจะให้ถูก
ตามประโยคข้อความในปริยัติไปเสียทั้งหมด
มิใช่ว่าจะยกเอาปริยัติมาพิจารณาให้ถูกต้อง
ทุกประโยคทุกข้อความไป ประโยคข้อความนั้น
เป็นปัญญาของนักปราชญ์ท่านเขียนไว้เพียง
เป็นแนวทางเท่านั้น ส่วนประโยคข้อความของ
ปัญญาเรา ถึงจะใช้สำนวนข้อคิดที่แตกต่างกัน
กับปริยัติไปบ้างก็ไม่เป็นไร ไม่ทำให้เกิดความ
เสียหาย หลักที่สำคัญนั้นคือความหมายให้
ถูกต้องตรงกันกับหลักปริยัตินั้น เพราะปฏิภาณ
โวหารในการใช้อุบายในการพิจารณาไม่เหมือนกัน
ฉะนั้น การฝึกวิปัสสนาหรือฝึกปัญญา อย่าเอาตาม
ตำราและอย่าทิ้งตำราก็แล้วกัน..."
#ที่มา หนังสือ สัมมาทิฏฐิ เล่ม ๓
หลวงพ่อทูล ขิปปปัญโญ วัดป่าบ้านค้อ จ.อุดรธานี
TŁUMACZENIE
„...Praktykowanie vipassany oznacza opieranie się przede wszystkim na własnych zdolnościach i mądrości. Nie ma potrzeby, aby wszystko ściśle zgadzało się z dosłownymi sformułowaniami pism (pariyatti). Nie chodzi o to, aby brać teksty doktrynalne i analizować je tak, aby pasowały do każdego zdania i każdego fragmentu. Sformułowania te są mądrością mędrców spisaną jedynie jako wskazówka. Jeśli chodzi o sformułowania naszej własnej mądrości, nawet jeśli używają nieco innych wyrażeń i ujęć myślowych niż pariyatti, to nie szkodzi; nie powoduje to żadnego uszczerbku. Najważniejszą zasadą jest to, aby sens dokładnie odpowiadał zasadom pariyatti, ponieważ spryt i zręczność (patibhāna) w używaniu środków zaradczych do kontemplacji bywają różne. Podsumowując: trenując vipassanę lub rozwijając mądrość, nie trzymaj się ślepo tekstu, ale też go nie porzucaj...”
Źródło: Księga „Sammā-ditthi” (Tom 3),
Luang Por Thoon Khippapañño,
Wat Pa Ban Kho, prowincja Udon Thani
Tekst ten dotyczy relacji między teorią (studiowaniem pism i nauk) a praktyką (medytacją i bezpośrednim doświadczeniem) w buddyzmie theravada.
Luang Por Thoon Khippapañño odnosi się w nim do dwóch kluczowych pojęć: pariyatti (teoria, nauki, pisma) oraz patipatti (praktyka, medytacja, vipassana).
Oto szczegółowe wyjaśnienie głównych myśli zawartych w tym fragmencie:
Co to oznacza: Mistrz podkreśla, że w medytacji vipassana najważniejsze jest własne, bezpośrednie zrozumienie i wgląd, a nie mechaniczne recytowanie czy dopasowywanie każdego stanu umysłu do tego, co napisano w książkach.
Dlaczego: Pisma i traktaty filozoficzne są zapisem mądrości dawnych mędrców (oraz samego Buddy). Stanowią one drogowskaz lub mapę, a nie samą podróż. Każdy praktykujący ma inny charakter, umysł i zestaw skojarzeń, dlatego jego własna refleksja może przybrać inne słowne lub myślowe formy.
Co to oznacza: Choć słowa, metafory czy sposoby myślenia mogą się różnić od tradycyjnych tekstów, kluczowe jest, aby ostateczny sens i kierunek praktyki były zgodne z zasadami Dhammy.
Dlaczego: Różni nauczyciele i uczniowie używają różnych środków zaradczych (patibhāna) w zależności od swoich skłonności, ale cel pozostaje ten sam – rozpuszczenie złudzeń, zrozumienie nietrwałości, cierpienia i nie-jaźni (anatta).
To najważniejszy paradoks i podsumowanie całego tekstu:
„Nie bierz dosłownie / nie trzymaj się ślepo” – Oznacza to, że nie wolno popaść w dogmatyzm ani kurczowo trzymać się słów kosztem rzeczywistego doświadczenia. Gdy medytujesz, musisz zajrzeć w swój własny umysł, a nie tylko w książkę.
„Nie porzucaj tekstu” – Oznacza to, że nie wolno odrzucać nauk i mądrości przodków. Teoria jest niezbędna, ponieważ chroni nas przed błędami i daje punkt odniesienia, byśmy nie zboczyli na manowce.
Tłumaczenie i wyjaśnienie Google Gemini
Źródło: Księga „Sammā-ditthi” (Tom 3),
Luang Por Thoon Khippapañño,
Wat Pa Ban Kho, prowincja Udon Thani
WYJAŚNIENIE
Tekst ten dotyczy relacji między teorią (studiowaniem pism i nauk) a praktyką (medytacją i bezpośrednim doświadczeniem) w buddyzmie theravada.
Luang Por Thoon Khippapañño odnosi się w nim do dwóch kluczowych pojęć: pariyatti (teoria, nauki, pisma) oraz patipatti (praktyka, medytacja, vipassana).
Oto szczegółowe wyjaśnienie głównych myśli zawartych w tym fragmencie:
1. Doświadczenie ponad dosłowność
Co to oznacza: Mistrz podkreśla, że w medytacji vipassana najważniejsze jest własne, bezpośrednie zrozumienie i wgląd, a nie mechaniczne recytowanie czy dopasowywanie każdego stanu umysłu do tego, co napisano w książkach.
Dlaczego: Pisma i traktaty filozoficzne są zapisem mądrości dawnych mędrców (oraz samego Buddy). Stanowią one drogowskaz lub mapę, a nie samą podróż. Każdy praktykujący ma inny charakter, umysł i zestaw skojarzeń, dlatego jego własna refleksja może przybrać inne słowne lub myślowe formy.
2. Zgodność co do istoty (znaczenia)
Co to oznacza: Choć słowa, metafory czy sposoby myślenia mogą się różnić od tradycyjnych tekstów, kluczowe jest, aby ostateczny sens i kierunek praktyki były zgodne z zasadami Dhammy.
Dlaczego: Różni nauczyciele i uczniowie używają różnych środków zaradczych (patibhāna) w zależności od swoich skłonności, ale cel pozostaje ten sam – rozpuszczenie złudzeń, zrozumienie nietrwałości, cierpienia i nie-jaźni (anatta).
3. Słynna puenta: „Nie trzymaj się ślepo tekstu i nie porzucaj go”
To najważniejszy paradoks i podsumowanie całego tekstu:
„Nie bierz dosłownie / nie trzymaj się ślepo” – Oznacza to, że nie wolno popaść w dogmatyzm ani kurczowo trzymać się słów kosztem rzeczywistego doświadczenia. Gdy medytujesz, musisz zajrzeć w swój własny umysł, a nie tylko w książkę.
„Nie porzucaj tekstu” – Oznacza to, że nie wolno odrzucać nauk i mądrości przodków. Teoria jest niezbędna, ponieważ chroni nas przed błędami i daje punkt odniesienia, byśmy nie zboczyli na manowce.
Podsumowując,
tekst uczy zdrowej równowagi: teoria ma służyć praktyce, a nie jej tamować, a prawdziwa mądrość rodzi się wtedy, gdy nauki z książek zostaną przefiltrowane przez własne, żywe doświadczenie medytacyjne.Tłumaczenie i wyjaśnienie Google Gemini

Brak komentarzy:
Prześlij komentarz